Friday, August 21, 2015


Las guerras floridas o Xōchiyaoyōtl (del náhuatl xōchi- 'flor', yao- 'guerra' -yō- (derivativo)) eran un tipo de guerra ritual propio de los pueblos mesoamericanos en los siglos anteriores a la Conquista consistente en el acuerdo entre varias ciudades de organizar combates en los que se capturaban prisioneros de ambos bandos que eran sacrificados ritualmente; con frecuencia, se realizaban en condiciones de sequía extrema.

Según determinadas teorías, el concepto de "La Batalla florida" es muy revelador de la concepción filosófica del Anáhuac: la guerra para los antiguos mexicanos, probablemente desde las primeras sociedades que hoy llamamos olmecas, tenía un carácter "simbólico-ritual". Los "guerreros de la muerte florecida" de estirpe tolteca en el periodo Clásico buscaban librar sus "batallas floridas" en su interior y sus armas fueron "flor y canto", su victoria, hacer florecer su corazón para dárselo como alimento a sus seres queridos. Aún los trasgresores de la Toltecáyotl, los guerreros mexicas en el periodo Postclásico, en sus “batallas floridas” no tenían como objetivo matar a su adversario, sino solo tomarlo prisionero.
“Es entonces probable que el trofeo que perseguía el guerrero de la “batalla florida” no era otro que su propia alma.” (Laurette Séjourné. 1957).

A flower war or flowery war (Nahuatl: xōchiyāōyōtl, Spanish: guerra florida) is the name given to the battles fought between the Aztec Triple Alliance and some of their enemies: most notably the city-states of Tlaxcala, Huejotzingo, Atlixco and Cholula.

In his Durán Codex, Diego Durán states that the Flower wars were instigated by the Aztec Cihuacoatl,[1] Tlacaelel, because of a great famine that occurred during the reign of Moctezuma I, which could only be assuaged through the means of human sacrifice. As a result, a treaty was signed between Tenochtitlan (the Aztec capital), Texcoco, Tlaxcala, and Huejotzingo, to engage in ritual battles which would provide fresh victims. However another source, noble historian Chimalpahin Quauhtlehuanitzin, mentions an earlier Flower War between the Mexica and the Chalca.
The sixteenth century chronicle a History of Tlaxcala, by Tlaxcalan Diego Muñoz Camargo contains a legend of a powerful Tlaxcalteca warrior called Tlalhuicole, who was captured, but because of his fame as a warrior he was freed and then fought with the Aztecs against the Purépecha in Michoacán. He received honors, but instead of returning to Tlaxcala he chose to die in sacrifice. There were eight days of celebrations in his honor, and then he killed the first eight warriors. Still insisting on being sacrificed, he fought and wounded 21 more warriors, before being defeated and sacrificed.


The beginning of the Flower Wars was not what we would consider a 'war' by today's standards. For example, very few combatants would actually be involved in the 'war'.[2] Each side had to have the same number, and the “conflicts took place on a preset date at a preselected place.” [3] The goal was to gain sacrificial victims, not kill. There was a series of famines from 1450 to 1454 that devastated Central Mexico, which led people to believe that the gods were angry with them. They thought it was because they hadn’t made enough sacrifices, so the lords of Tlaxcala, Huexotzinco, Cholula, and Atlixco and the Triple Alliance agreed to gather sacrifices for the gods. The men tried to kill as few people as possible, so they would have prisoners for the sacrifices.[4]
These wars had three main purposes. The first was to show that retaliation against Aztec troops was useless. They needed to show off their superior ability, not their superior numbers because they did not have success in those type of struggles. Another purpose of these wars was attrition. By requiring an equal number of forces on each side, the battle seemed equal at first; however, the side with a lesser number of total troops suffered because the losses were a greater percentage of their total forces. Through this, the Aztec used the Flower Wars (xochiyaoyotl) to weaken their opponents. “But propaganda was perhaps the most significant purpose of flower wars." [5] By engaging their opponents in the xochiyaoyotl, they were able to continuously showcase their force, which warned other city-states about their power. When the enemy did not yield, the conflict “became increasingly mortal.” Through these wars, the Aztecs were able to “encircle and undercut their opponents, to chip away at enemy territory and cut off allied support, to use their numerical superiority to reduce the strength of their opponents, and to continue their military exploits elsewhere in the empire.” [6]
The exact nature of the Flower Wars is not well determined, but a number of different interpretations of the concept exist. One popular idea of the Flower Wars is that it was a special institutionalized kind of warfare where two enemy states would plan battles through mutual arrangement in order to satisfy the religious needs of both combatants. This view is based on a number of quotes from early chroniclers and also from the letters of Hernán Cortés. However, in recent years, this interpretation has been doubted by scholars such as Nigel Davies[7] and Ross Hassig,[8] who argues that "the mutual arrangement" of the flower war institution is dubious, and suggests that the Flower War was in fact a low-intensity, sustained conflict with the Aztec trying to wear down the Tlaxcalteca to later conquer them entirely. He refers to the wars as “an effective means of continuing a conflict that was too costly to conclude immediately.” The goal was to obtain sacrificial victims, not the enemy’s territory. They did want, however, to obliterate anyone that opposed the Aztec rule and incorporate that territory as a tribute-paying region.
It has been suggested that the taking of prisoners during these military encounters may have been a function of institutionalized terror on the part of the Aztec state rather than the normal course of warfare.[9] Those who were captured served the interests of their captors much better when their deaths were removed from the battlefield and made into a civic and religious spectacle. This terrifying example supposedly served as a means by which a ruling Aztec dynasty demonstrated political power and coerced its citizenry toward certain social norms. Though religion played a major role, it may have been overemphasized as the sacrifices were also legal, state-sanctioned events.
The motives behind these conflicts is still in question. Much of the speculation over their cause stems from a belief that the Aztec military superiority was sufficient to have overcome their enemies had they only wished to do so. Why then, was the violence so protracted, if not for some purpose the Aztecs found in its longevity? However, this supposed Aztec martial supremacy is now also being questioned. Although the Tlaxcala-Pueblan Valley eventually fell to the Aztec Triple Alliance, it may have been that this region was simply too resilient for the Aztecs to pacify in the struggles prior to 1518-19.[10] In the Nahuatl language a difference is made between the so-called Flower War (xochi yaoyotl) and a real, or mortal “angry” war (cocoltic yaoyotl). Whether one may have evolved into the other is unclear.

Le sacrifice humain était, dans la civilisation aztèque, comme dans la plupart des civilisations précolombiennes de Mésoamérique, un rite extrêmement courant et essentiel[1] comme l'attestent plusieurs documents indigènes et espagnols ainsi que de nombreuses découvertes archéologiques. Les méthodes de sacrifice et les types de victimes sacrifiées étaient très variés. Les plus documentés sont l'autosacrifice par extraction de sang et le sacrifice par cardiectomie (ablation du cœur) d'esclaves et de prisonniers de guerre, dans un lieu sacré qui était le plus souvent un temple au sommet d'une pyramide[GT 1].
Au cours de la colonisation des Amériques, les Espagnols ont fréquemment justifié moralement leur conquête des territoires indigènes et l'évangélisation des peuples qui y vivaient par la nécessité d'abolir cette pratique religieuse jugée diabolique[1]

La minimisation de la violence des sacrifices humains chez les Aztèques a commencé dès Bartolomé de Las Casas[G 1], qui non seulement les a présentés de manière positive comme l'expression d'une grande piété, mais a affirmé que leur nombre était inférieur à cinquante par an, en arguant que dans le cas contraire le nombre d'habitants n'aurait pas pu être aussi élevé dans l'empire aztèque[G 2].
Eulalia Gúzman, en 1958, a nié l'existence-même de ces sacrifices[G 3]. Cette théorie a été reprise et développée dans une thèse de Peter Hassler en 1992, qui prétendait démontrer qu'il s'agissait d'une invention des Espagnols pour justifier leur conquête[G 4].
Laurette Séjourné, en 1971, considérait que le principal but des sacrifices humains, dans les sociétés amérindiennes, était de supprimer l'agressivité et l'égoïsme[G 5].
Les spécialistes contemporains comme Michel Graulich critiquent ces points de vue pour leur manque d'objectivité, et les considèrent comme de simples réactions émotionnelles à un sujet inquiétant et dérangeant[G 1].

Selon les croyances aztèques, c'est Tezcatlipoca, dieu de la nuit et de la mort, qui aurait donné aux Aztèques la coutume des sacrifices humains[3]. Il aurait chassé de Tula le dieu Quetzalcoatl, qui s'opposait au sacrifice des humains[4].
On a donc longtemps attribué aux Aztèques l'implantation des sacrifices humains en Mésoamérique.
Cependant, il est avéré que cette pratique remonte au moins aux Olmèques, la première civilisation mésoaméricaine documentée.

La principale fonction des sacrifices humains aztèques avancée par une majorité des sources était d'ordre religieux car les Aztèques croyaient qu'ils alimentaient les dieux et maintenaient ainsi l'équilibre du cosmos[G 6]. Il existe en effet plusieurs mythes montrant cette fonction des sacrifices.
Toutefois, selon Michel Graulich, cette explication néglige d'autres fonctions[G 7].

Les mythes cosmogoniques aztèques sont imprégnés de références aux sacrifices humains comme un élément nécessaire au fonctionnement et à l'équilibre du cosmos[5]. On en retrouve par exemple dans le mythe de la création du monde, dans lequel la déesse-terre Tlaltecuhtli réclame des cœurs humains et refuse de donner ses fruits avant d'être arrosée de sang[1] ; de même, dans le mythe de la création du Soleil et de la Lune, le sacrifice des dieux Nanahuatzin et Tecciztecatl leur permet de renaître sous la forme de ces astres puis le sacrifice des autres dieux est également nécessaire pour que le Soleil commence à se déplacer dans le ciel[6]. Dans le mythe nahua de la Légende des soleils, la déesse-Terre donne le jour aux 400 Mimixcoas et à 5 Mecitin (c'est-à-dire des Mexicas) ; comme les Mimixcoas se laissent aller à la luxure et à la boisson et ne ramènent donc rien de la chasse, les cinq Mecitin sont chargés de tuer les 400 Mimixcoas pour que la Terre et le Soleil puissent s'en alimenter[7].
Ce rôle régulateur est également lié à la légende des soleils, selon laquelle les dieux avaient successivement créé plusieurs mondes ou « soleils » qui furent chaque fois anéantis avec leurs habitants ; les sacrifices humains devaient apaiser les dieux afin qu'ils ne détruisent pas encore le monde actuel. Les Aztèques pensaient aussi que les sacrifices permettaient au Soleil de continuer sa course dans le ciel. Les sacrifices donnés en l'honneur du dieu Tlaloc devaient éviter la sécheresse et les inondations[8].

Les sacrifices avaient en outre une fonction politique d'élimination des opposants et de maintien de l'ordre par la terreur[8]. En effet, l'Empire aztèque étant perpétuellement agité par les révoltes des cités tributaires, la répression de celles-ci donnait lieu également au sacrifice d'une partie de la population révoltée. Les grandes cérémonies exceptionnelles, où un très grand nombre de victimes étaient sacrifiées, servaient également à impressionner et terroriser les populations sous domination aztèque, qui étaient invitées, avec leurs dirigeants, à assister au sacrifice de milliers de prisonniers et d'esclaves.

Légitimation de l'expansionnisme militaire

Arthur Demarest a avancé la théorie, reprise dans de nombreuses sources, que la religion aztèque non seulement légitimait l'expansionnisme militaire, mais également que les sacrifices humains liés aux guerres de conquête seraient devenus un des principaux moteurs de l'expansion de l'Empire aztèque[G 10].
Michel Graulich a objecté que seule la guerre fleurie avait pour but la capture de victimes à sacrifier et qu'elle n'était pas destinée à conquérir de nouveaux territoires puisqu'elle n'était organisée que contre les cités de la vallée de Puebla[G 10]. Les autres guerres étaient toujours motivées par d'autres motifs ordinaires, comme la suspension des échanges commerciaux.

On ne connaît pas précisément l'ampleur totale des sacrifices dans l'histoire de l'Empire aztèque. Cependant, il est certain, au moins à partir du règne de Moctezuma Ier, que la religion aztèque pratiquait le rite du sacrifice humain de manière régulière et massive.

Évolution historique

Vers 1450, lors d'une période de famine très longue et intense, Tlacaelel[27] a instauré la guerre fleurie, une forme de guerre rituelle, où l'on s'efforce non pas de tuer mais de capturer les guerriers adverses pour les sacrifier, pour calmer la colère des dieux assoiffés de sang humain.
À partir de cette époque, sous le règne de Moctezuma Ier, le nombre des sacrifices humains a pris de l’ampleur[12].

Situation au XVIe siècle

Les occasions de sacrifices étaient nombreuses car les guerres étaient fréquentes et les dieux innombrables : famine, sécheresse, inondation, départ à la guerre, couronnement, consécration d’un temple pouvaient faire l'objet de sacrifices.
Hernán Cortés a estimé que 3 000 à 4 000 personnes étaient sacrifiées par an[28]. Le nombre de sacrifiés le plus important évoqué dans les chroniques apparaît dans le codex Durán, qui affirme qu'en 1487, pour célébrer la rénovation du Templo Mayor de Mexico-Tenochtitlan par Ahuitzotl, 80 400 captifs auraient été sacrifiés en quatre jours[G 40], même si ce chiffre est probablement exagéré[29] (le codex Telleriano-Remensis évoque quatre fois moins de victimes)[30],[31],[9].
Les Aztèques procédaient à des sacrifices rituels lors de nombreuses cérémonies régulières, mais aussi plus ponctuellement, pour célébrer certains évènements ou se protéger de certaines menaces.

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